из книги Намкхая Норбу Ринпоче "Ганапуджа"

Самайя — наш обет по отношению к учению — имеет множество аспектов. Если мы совершили какие-то ошибки в практике или создали препятствия на уровне самайи, то делаем подношения гуру, дэвам, дакини и охранителям. Если мы потревожили охранителей или подчиненных им существ из восьми классов, нужно совершить очищение, сделав ганапуджу. Поскольку ганапуджа — это способ соблюдения самайи, хороший практик делает ее часто.

Приведу примеры. Если, получив учение и дав обет практиковать, мы его не соблюдаем, это означает нарушить самайю. Еще хуже ссориться с практикующими или не уважать друг друга. Многие думают, что необходимо уважать только учителя, потому что с ним у них есть духовная связь. Некоторые даже и об этом не заботятся, считая, что учитель дает учение, идущее от Будды, поэтому он не так важен. Те, кто следует по пути Сутр, думают так, потому что в Сутрах учитель является только помощником, другом, который сотрудничает с нами обычным образом, например, объясняет текст, который вам непонятен. А когда ученик понял текст, ему больше ничего не нужно. В этом случае, даже если нет учителя, остается книга, так что можно выполнить практику.

Такова роль учителя в Сутрах, в Тантре же учитель дает передачу с помощью преображения. А в Дзогчен учитель прежде всего передает знание истинного состояния через свое состояние, так что учитель совершенно необходим. Учитель являет собой состояние знания. Если нет учителя, то что же остается? Вот почему никогда не следует забывать о практике ганапуджи. 

Теперь ясно, что поддержание чистоты самайи между учителем и учеником очень важно для просветления. Многие практикующие понимают важность учителя, они уделяют большое внимание этой духовной связи и проявляют уважение к учителю, но, как я подчеркнул ранее, они считают, что другие практикующие не так важны, и поэтому даже из-за малейших пустяков ссорятся, обижают друг друга и ведут себя как хотят. Такое поведение указывает на полное непонимание ценности передачи. Передача создает связь не только между учителем и учеником, но и между практикующими, поэтому практикующие могут помогать друг другу, и необязательно, чтобы рядом все время был учитель, имеющий официальное звание. Этот аспект самайи часто недооценивают. И хотя я все время прошу практикующих не ссориться и уважать друг друга, не все слушают. Так что будьте очень внимательны в том. что касается соблюдения самайи, иначе у вас будут большие препятствия к просветлению.

Лично я понял, что серьезная болезнь, которая была у меня несколько лет тому назад, связана с самайей. В частности, меня делают уязвимым отношения с теми, кто следует учению. 

Я стараюсь как можно лучше осознавать, что даю учение и должен хранить самайю в отношении тех. кто его получил, но это не только моя ответственность. Люди приходят на ретриты, получают учения, а затем могут потерять к ним всякий интерес. Именно это делает меня уязвимым.

Другой момент в том. что все, кто следует учению, связаны со мной передачей. Все мы в одной лодке и вместе пересекаем океан сансары, чтобы достичь полного просветления. Быть в одной лодке означает, что, делая практику вместе, мы одно- временно входим в одно и то же состояние. Это создает между нами духовную связь, которая соединяет нас вплоть до просветления. Если практикующие ссорятся и ломают лодку, возникает еще одно уязвимое место. Например, если некое существо пожелает наслать на нас вред, то оно сможет легко это сделать, если у нас есть уязвимое место.

 Когда практикующие из разных стран спрашивают, какие практики следует выполнять, чтобы помочь мне выздороветь, я советую им делать для меня не практики долгой жизни, а очищение Ваджрасаттвы и ганапуджу. Зачем? Чтобы укрепить слабые места. Если мы не умеем работать на этом самом основном уровне, связанном с самайей и думаем только о себе, то практика Долгой Жизни не принесет пользы. Поэтому я советую как можно больше уважать друг друга. Еще лучше, если вы будете стараться уважать всех живых существ, включая насекомых. Это одна из очень важных практик для повседневной жизни, так что старайтесь ее делать.

Ганапуджа очень важна для очищения. Обычно, если между людьми нет связи и сотрудничества, напряжения и проблемы возникают сами собой. Уважать друг друга не означает, что мы никогда не можем рассердиться. Мы живем в сансаре. потому что у нас есть страсти, поэтому иногда мы сердимся. Случается, что мы сердимся по десять-двадцать раз в день, — ничего страшного. Но если вы практикующие, то, когда вы рассердитесь, нужно иметь некоторое присутствие и осознавание. Например, нужно понимать, что вы сердитесь на своих ваджрных братьев или сестер, и это понимание будет способствовать развитию способности к сотрудничеству, т. е. вы сможете проявить открытость и гнев, вместо того, чтобы держать его внутри, копить и раздувать.

 Если практикующие, рассердившись, надолго затаивают злобу, это. прежде всего, показывает, что они не понимают практики, иначе они не отвлекались бы так надолго и через час или, возможно, через день осознали бы свой гнев. Во-вторых, это свидетельствует о том, что они не считают нужным управлять эмоциями, которые ими владеют, и, возможно, думают: «Я знаю, что в учении не следует вести себя так, но ведь практика означает делать тун и петь Песню Ваджра — что из того, если я сержусь?» Так думают многие, но попытка справиться с этими эмоциями — очень важная практика.

И последнее, когда мы что-то упускаем в отношениях с учителем или с другими практикующими, или когда мы не храним свои самайи в отношении практики, то, чтобы устранить помехи, которые могли бы возникнуть, очень важно делать ганапуджу.