В этой статье я расскажу о символизме одной из великих ступ, которая расположена на территории монастыря Пелкор Чоде в тибетском городе Гьянце.

Ступа Гьянце Кумбум

Как известно, первые ступы были построены учениками Будды Шакьямуни и почти сразу стали символами просветленного ума Будды - единого источника всех явлений. В их вертикальной структуре легко читается древний ведический символ, который соотносится с осью мира. Также видна связь с горой Сумеру и древом жизни. В ряде сутр буддийской Винаи были написаны наставления по расшифровке символизма архитектурных форм. Эти общие данные вы легко найдете в литературе, описывающей буддийские ступы. Я же хотел здесь коснуться тантрического символизма великих тибетских ступ на конкретном примере.

Но сначала немного истории. На территории Индии первоначально были распространены ступы с круглым основанием, образцы которых мы можем увидеть в Сарнатхе, Амаравати, Санчи и многих других местах. В Средней Азии, на территории Гандхары во времена правления Кушанской династии (4в. – 2в. до н.э.) возник другой тип ступ - с квадратным основанием. В Таксиле найдены первые примеры ступ (1 век н.э., Средняя Азия), построенных в виде террас, к типу которых относится и ступа в Гьянце. Подобные ступы распространились в других частях Средней Азии, таких как Турфанская впадина и других, и довольно быстро были переняты в Китае (в 5 веке). Из Китая эти архитектурные формы перекочевали в Непал (во времена правления династии Личчави) и далее в северную Индию (в поздний период Гупта и весь период Пала). Так ступа в Бодхгае, построенная на месте просветления Будды Шакьямуни, стоит на «среднеазиатском» квадратном по форме основании.

Пример ранней индийской ступы. Реконструкция ступы в Амаравати (не позднее III в. н. э.)

В 7-8 веке в Непале этот вид ступ эволюционировал. Найдены доказательства, что в долинах Непала стояли квадратные многоэтажные ступы, с отсутствующим полусферическим куполом. При этом планы этажей могли быть одного или разных типов (квадратными, круглыми, восьмиугольными, крестообразными или же сложной формы взаимопроникающих треугольников и квадратов). Они по форме были скорее развитием многоэтажных зданий, нежели были похожи на древние ступы распространенные в Средней Азии. Именно этот тип оказал наибольшее влияние на архитектуру «восьми великих ступ», построенных в Тибете (ступа в Гьянце входит в их число). Эти ступы уникальны и отличаются от многообразия других. Помимо символизма учения сутр, в них были отображены собрания тантр тех школ, которые участвовали в строительстве ступ.

Первой ступой (ступа по тибетски называется - "чортен") в Тибете, у которой были характерные непальские формы, была ступа Tshal Gung-thang, возведенная в 1187г. на левом берегу реки Кьи Чу. Затем, в начале 13 века, возвели ступу Khro-phu, а середине 14 века - ступу Jo-nang. Обе - одного типа, построены под влиянием духовной традиции Джонанг. В них отражена Калачакра тантра. Затем, во второй половине 14 века, была построена ступа sNar- thang, полностью разрушенная во время культурной революции.

Ступа Джонанг Кумбум

Четвертой по счету была построена ступа sKu-bum (Кумбум) в Гьянце (годы строительства 1426г.-1438г.), о которой мы ведем речь в этом посте. Ее современницами были две ступы: построенная между 14 и 15 веками ступа rGyang Bum-mo-che, в которой нашли отражение религиозные доктрины школы Сакья; и ступа Chung Riwoche, построенная в 1456 году знаменитым Тангтоном Гьялпо. Наконец, в 1472 году, была построена последняя из великих ступ под названием Byams-Pa-gling.

Несмотря на то, что все восемь ступ не имели аналогов в истории Тибета, ступа Гьянце Кумбум по обширности религиозного замысла и красоте художественного исполнения стоит на первом месте.

Религиозное содержание ступы полностью соответствует канону учений тантры, составленному в линии Гелуг и дополненному некоторыми тантрами из собраний линии Сакья. Инициатор строительства принц Рабтан Кунзан (Rab-brtan-kun-bzang) был в родстве со знатным кланом Кхон, к которому принадлежит высшее руководство школы Сакья. Поэтому принц также принадлежал к этой школе. Но, незадолго до строительства ступы, он вдохновился новыми идеями, разработанными в школе Гелуг и стал учеником Кедруб Чже - ближайшего последователя Чже Цонкапы. Чже Цонкапа, оснаватель школы Гелуг, составил великий Компендиум буддийской тантры под названием Нагрим Ченмо (sNgags-rim chen-mo), который в полной мере отражен в конструкции и содержании ступы Кумбум.

Вертикальный разрез ступы Гьянце Кумбум

Тантры, содержащиеся в Компендиуме, выражены через настенную живопись и скульптуру и сгруппированы по вертикали в соответствии с их важностью. Критериями важности являются 2 вида результата практики тантры: относительный плод (сверх способности и тому подобное) и абсолютный плод (достижение освобождения). Согласно Нагрим Ченмо, буддийская тантра подразделяется на Крия тантру, Чарья тантру, Йога тантру и Аннутара йога тантру. При этом Крия считается низшей тантрой, а Аннутара – высшей.

На первом этаже главные комнаты, ориентированные по сторонам света, посвящены историческому Будде Шакьямуни, Будде прошлой эпохи – Дипамкаре, Будде грядущей эпохи - Майтрейи, а также Будде Амитабхе- одному из Дхьяни Будд, доктрина которого изложена в текстах Махаяны. В остальных комнатах первых двух этажей отражены циклы низших тантр.

План первого этажа ступы Гьянце Кумбум

Криятантры подразделяются на две группы семейств: мирских (laukika) и сверх мирских (lokottara).Группа земных семейств состоит из трех: семейства драгоценности или богатства - manikula, семейство игры в 5 костей или семейство достатка - paushtikakula, семейство обычных обитателей миров: девов, асуров, якшей и т.п. - laukikakula. Группа сверх земных семейств также состоит из трех: семейство татхагаты, лотосовое семейство и семейство ваджры. В чарья тантрах семейств мирских божеств не существует. По всей видимости, эти божества были включены в сверх мирские семейства в качестве второстепенных.

На первом этаже все комнаты посвящены циклам крия тантр за исключением одной, в которой есть мандалы из циклов Чарья тантр. 

Второй этаж также иллюстрирует цикл крия тантр, но в двух комнатах главными являются мандалы из Mahavairachanabhisambodhi – основной чарья тантры. Некоторые мандалы с первого этажа относятся к циклу йогатантр, а некоторые из мандал второго этажа относятся к циклу йогатантр и даже к циклу аннутарайога тантр. Они добавлены позднее из Компендиума линии Сакья. Из 30 комнат первого и второго этажей, 28 посвящены циклам крия тантр. В трех комнатах изображены мандалы из чарья тантр семейства татхагаты. По всей видимости не ставится цель разграничить классы крия и чарья, скорее они подготавливают паломника к более полным и утонченным мандалам йога тантр и аннутарайога тантр, отображенных на верхних уровнях. 

План второго этажа ступы Гьянце Кумбум

Третий этаж и Бумпа (цилиндрическая часть ступы над 4м этажем) посвящены циклам йогатантры, в частности пяти Дхьяни Буддам (Акшобье, Ратнасамбхаве, Амитабхе, Амогасиддхи и Вайрочане). Цикл йога тантр состоит из коренной тантры Sarvatathagatatattvasamghara и пояснительных тантр. Коренная тантра состоит из пяти разделов: четырех разделов ритуалов семейств Татхагаты, Ваджры, Дхама-Падмы, и Карма- Ратны; пятого раздела, объясняющего пользу от соответствующих ритуалов. Пояснительные тантры разделены на две группы: группу, поясняющую коренную тантру в целом (akhyatantra), и группу, поясняющие отдельные разделы (bhagiyatantra). Эта структура в полной мере отображена в ступе Кумбум. Центр мандалы - Будда Вайрочана - отображен с восточной стороны Бумпы, а 4 остальных Дхьяни Будды располагаются по центру каждой стороны третьего этажа в высоких центральных комнатах, возвышающихся на два этажа и соединяющихся с Бумпой. Порядок расположения Дъяни Будд полностью соответствует порядку разделов коренной тантры. Источником мандал во всех комнатах Бумпы также является коренная тантра Sarvatathagatatattvasamghara. В трех остальных комнатах Бумпы, расположенных с южной, западной и северной сторон, расположены Махамуни, Сакьясигмха (две формы Будды Шакьямуни) и Праджняпарамита. Во всех остальных комнатах третьего этажа отражены различные группы пояснительных тантр. 

План третьего этажа ступы Гьянце Кумбум

Четвертый этаж посвящен индийским и тибетским учителям линий передач Сакья, Кадам, Чод, Кагью, Джонанг, Ньигма, а такжа Дхармараджам и переводчикам. Известно, что линия преемственности является краеугольным камнем тантры, в особенности аннутарайогатантры. Поэтому изображение мастеров основных линий передач предваряют верхние этажи, посвященные циклам аннутары. 

Над Бумпой расположена часть, которая называется Хармика, на двух этажах которой отображены отцовские и материнские тантры аннатурайоги. Внизу Хармики расположены отцовские тантры, которые могут быть разделены на группы связанные с Акшобьей, Вайрочаной, Амитабхой и Ваджрадхарой (в каноне нет отцовских тантр, принадлежащих к семействам Драгоценности и Кармы). Мандалы, отображенные на стенах, можно разделить на две группы: первая группа содержащая циклы Гухьясамаджи и Ваджрапани, вторая - циклы Ваджрабхайравы и Ямари. 

План Бумпы ступы Гьянце Кумбум

Материнские тантры, отраженные на втором этаже Хармики, можно разделить на шесть групп: Херуки (Акшобьи), Вайрочаны, Ваджрапрабхи (Ратнасамгхавы), Падманартешвары (Амитабхи), Парамашвы (Амогасиддхи) и Ваджрадхары. Седьмая группа, которая стоит особняком, относится ко всем вышеперечисленным Буддам. Мандалы этого этажа можно отнести к первой группе, объединяющей циклы Чакрасамвары, Хеваджры, Ваджрадаки, Буддахеруки и Буддакапалы. Также на этом этаже отображен цикл Калачакра тантры, которая, согласно наставлениям Чже Цонкапы, классифицируется как материнская тантра, в отличии классификации Будона Ричендруба и Всеведущего Долпопы, называвших Калачакру недвойственной (как отцовской, так и материнской) тантрой. 

Наконец восьмиугольная комната, расположенная в шпиле и завершающая сакральную лестницу этажей, посвящена Ади-Будде Ваджрадаре. Он олицетворяет Дхармакаю: высшую, единую недвойственную Будда-природу всего сущего. Концепция Ваджрадары наиболее полно отражена в цикле Калачакра тантры. Неудивительно, что на фресках этой комнаты отображены мастера линии преемственности Калачакры, сначала в виде Царей Шамбалы, а затем в виде индийских и тибетских мастеров. 

 

Подводя итог, можно сказать, что перед осведомленным паломником, который поднимается по цепочке комнат вверх по этажам вплоть до седьмого, раскрывался весь свод тантрических йидамов и мандал, а также мастеров линий преемственности. В завершении паломник попадает на самую вершину, где может самоотождествиться с природой своего ума – Буддой Ваджрадхарой. К сожалению, оба этажа Хармики закрыты для посещения туристов. Закрыт постоянно и для того, чтобы туда попасть нужна очень хорошая карма. Надеюсь вам будет сопутствовать удача!

Расположение ступы Гьянце Кумбум https://goo.gl/p3XGsn

Среди большого множества храмовой архитектуры Индии, к которым вы можите совершить путешествия, наиболее загадочными являются храмы посвященные Йогиням - сооружения со скульптурами богинь, округлой или прямоугольной формы, без крыш, расположенные в основном в труднодоступной местности. Они посвящены сорока двум, шестидесяти четырем или восьмидесяти одной йогиням. Примечательно, что при всей уникальности этих храмов, никто из историков – археологов или специалистов по архитектуре, а также тех, кто изучает индийскую скульптуру не исследовал эти сооружения. Храмы датируются 9-14 веками н.э., но письменных источников, описывающих культ не сохранилось. Храмы йогинь в основном расположены в северной части Индии, за исключением храма в Канчипураме, расположенного в Тамил Наду. Местные жители сторонятся этих храмов, и еще тридцать – сорок лет назад в их стенах находили прибежище банды разбойников, коих было много в бедных северных штатах Индии. Индийский ученый Видья Дехеджа (Vidya Dehejia) произвела попытку исследовать этот культ и по крупицам собрала информацию, находящуюся в библиотеках Варанаси, Бароды, Ченнаи, Катманду и некоторых других. На основании результатов своих изысканий она написала книгу «Йогини. Культ и храмы» (Yogini. Cult and Temples. A Tantric Tradition”.)

Доктор Дехеджа обнаружила, что в нескольких пуранах (Агни пурана, Сканда пурана, Калика пурана и другие) содержатся главы со списками 64 йогинь. Согласно Агни Пуране, 64 йогини проявились из так называемых восьми матерей (матрик). Матрики - известные в Индии богини, впервые упомянутые в известном пуранической легенде противостоянии богини Дурги с демонами Сумхой и Нисубхой. (В Агни пуране они указаны под именами: Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Аиндри, Чамунда и Махалакшми, Чандика). Из каждой матрики рождается по восемь йогинь, которые составляют семейство (кула) конкретной матрики. Впрочем, эта информация не дает какого-то конкретного знания про храмы йогинь, поскольку не существует описания связи этих списков с конкретными храмами и нельзя найти полные параллели между йогинями из списков и храмовыми йогинями. Кроме того, даже в рамках одной пураны списки йогинь не совпадают. Так в Сканда пуране существует два таких списка, и имена йогинь первого списка не повторяются во втором.

Наибольшее значение по мнению доктора Дехеджа имеет связь культа 64 йогинь с тантрой Шри Матоттара, принадлежащей к традиции Кубджика, раньше имевшей распространение исключительно в рамках Непальской королевской семьи, а сейчас распостраненная среди некоторых неварских кланов. (Благодаря доктору философии Марку Дичковскому, изучавшему Кубджику на протяжении двадцати лет, можно подчерпнуть множество исчерпывающих данных об этой традиции.) Что касается йогинь, в Шри Матоттара тантре описаны три их мандалы, которые проявляются из центральной богини Кубджики: мандала кечари чакры, состоящая из 64 йогиней; йогини чакра - из 64 йогиней; мула чакра - из 81 йогиней. Также описаны проекции этих мандал в теле человека. Мандала кечари чакры состоит из лотоса, в центре которого расположена богиня Кубджика, которая проявляется сначала в виде круга двенадцати богинь, затем двадцати четырех и наконец, тридцати двух. Все они наполнены сексуальной экстатической энергией разной направленности и оттенков. В мандале йогини чакры, Кубджика сначала проявляется в виде 8 групп богинь, по 8 в каждой группе. Эти группы называются Дакини, Ракини, Лакини, Какини, Сакини, Хакини, Якини и Кусума. Наконец, в мула чакре содержится наиболее полное представление типов йогинь, способных удовлетворить абсолютно все желания практика. Она состоит из девяти семейств, каждое из которых состоит из одной матрики и восьми йогинь. К сожалению, подробный рассказ о мандалах этой уникальной традиции выходит за рамки настоящего изложения. Вы можете ознакомится с Кубджикой подробнее по книгам М. Дичковского. Важно то, что в Кубджике 64 йогини составляют единую чакру (круг), что имеет четкие параллели со строением храмов йогинь.

Во всех текстах, изученных В. Дехеждей, культ йогиней называется особо секретным, а к читателю обращаются, как к посвященному и знакомому с базовыми знаниями по этому культу, без необходимости в вводной информации. То есть расшифровка самого культа без носителя живой традиции затруднена. Видья Дехеджа пыталась найти ключ через общение с тантрическими гуру, но те согласились рассказать подробности только после того, как она бы прошла традиционное посвящение, которое в свою очередь накладывало обет о неразглашении. В штате Орисса, известны два храма посвященных йогиням. Тот, о котором мы ведем речь в этой статье, находится в деревне Хирапур, возле города Бхубанешвар – древнего паломнического центра шактов, шайвов, вайшнавов, буддистов, джайнов и представителей других религиозных направлений. Но несмотря на большое количество паломников в этом регионе, про существование храма в Хирапуре стало известно лишь в 1953 году. В библиотеке Ориссы найден только один манускрипт, который касается йогиней - Чанди пурана, составленный Сарала Дасом в 16 веке. В нем указан список из 64 йогиней, приведены имена и описание тридцати из них. Но в пуране ничего не упоминается о храмах, а сам список вероятнее всего взят из более древнего источника, не сохранившегося до наших дней. Сопоставить йогиней, описанных в Чанди Пуране и тех, чьи статуи находятся в Хирапуре, однозначно не удается. В то же время, нужно отметить, что шестнадцати йогиням из списка, представленного Сарала Дасом, в Ориссе поклоняются довольно широко. Более того, йогине по имени Васели из этого же списка, поклоняются практически в каждой местной деревне. Это показывает важность Чанди пураны для жителей Ориссы с одной стороны, и ее чрезвычайно слабую связь с храмами йогиней.

После этой обширной вводной части, перейдем к самому храму. Храм в Хирапуре состоит из двух строений: внешней круглой стены, с одним входом во двор, и внутреннего святилища. Во внутренней строне стены сделаны 60 ниш, в каждой из которых стоит статуя йогини. В центре комплекса стоит небольшое центральное святилище, посвященное Шиве, статуя которого была украдена практически сразу по обнаружению храма в 1953 году. В восьми нишах этого святилища - четыре оставшиеся йогини и четыре Бхайравы (тантрические формы Шивы). Некоторые из йогинь опираются на животных (вахана). Часть йогинь полностью антропоморфны, а часть – с человеческими телами и головами животных. Единственный проход ведущий внутрь храма охраняется статуями двух Бхайрав или похожих на них мужских божеств. Снаружи стена украшена девятью нишами в которых расположены статуи девяти женских божеств стоящих поверх отрубленных голов и ритуальными кинжалами в руках. Предположительно это богини Дурги, охраняющие храм. Защищающие храм Бхайравы и Дурги – уникальные элементы храма, не встречающиеся в других храмах йогинь. Изображений восьми или девяти матрик в Хирапуре - не обнаружены.

Сами скульптуры выполнены мастерски, с детально проработанными элементами. Йогини изображены изящно стоящими, каждая на своей вахане; с пышными формами, украшенные браслетами, поясами и ожерельями, держащие в руках ритуальные предметы.

Видья Дехеджа сделала вывод, что в каждом из храмов йогиней почитаются местные богини с использованием характерных только для этой местности ритуалов, поэтому попытки установить конкретные имена йогиней и детали ритуалов через пураны и тантры, имеющие более общий характер – бесплодны. Говоря о культе в целом, доктор Дехеджа строит гипотезу, что йогиням поклонялись посредством экстатических сексуальных ритуалов, распространенных в рамках тантрического движения Каула Марга, с помощью которых тантрик входил в состояние экстатического единения с одной из йогиней с целью получения сверхспособностей. Эта гипотеза подверглась критике профессором Рональдом Девидсоном (Ronald Davidson) в его книге «Индийский эзотерический буддизм: социальная история тантрического движения» («Indian esoteric Buddhism: a social history of the Tantric movement»), который относит культ йогиней к культам местных племен, практиковавшим кровавые жертвоприношения. Прав ли кто-то из этих ученых покажет время. Тут мы в очередной раз вплотную подходим к проблеме сложности изучения глубоких традиций ограниченными научными методами. Не секрет, что некоторые формы племенных культов были переняты как буддийской, так индуисткой тантрой, которые вложили во внешние ритуалы другой внутренний смысл. Этот глубокий и многоуровневый смысл сложно расшифровать в отсутствие прямых письменных источников и комментариев.

В завершении хочу сказать, что по моим ощущениям храм йогиней в Хирапуре - это настоящее место силы.

Посещайте его без страхов или предубеждений.


Всем известно, что Гималаи - это молодые горы с повышенной сейсмической активностью. Сильнейшие землетрясения недавнего времени, от которых пострадала территория Непала были: великое землетрясение в Ассаме в 1897г. (8,3 балла); в Кангре в 1905г. (7,8 балла); Ассамо-Тибетское в 1950г. (8,7 балла); и Бихаро – Непальское землетрясение (8,4 балла) в 1934г.

По данным наблюдений долина Катманду страдает от разрушительных землетрясений не реже 1 раза в 75 лет. Известны записи о землетрясениях, произошедших в 1253, 1255, 1408, 1680 годах. Есть данные, что катаклизм 1255 года по силе приближался к 10 баллам по шкале Рихтера. От него пострадали большинство зданий долины Катманду и погибло от одной трети до одной четверти всего населения.

Известно, что в 1408 году от стихии пострадало множество храмов, в частности был полностью разрушен храм Масьендранатха в Патане. Последние исследования исторического материала о разрушительном землетрясении 1833 года показали, что его магнитуда равнялась 7,8 баллам. Примерно такой же была сила толчков в 1866г. 

Самым губительным для Центрального Непала за последние 750 лет, было так называемое Бихаро- Непальское землетрясение, произошедшее в январе 1934г. Его магнитуда составила 8,4 балла, а эпицентр располагался в 10 км от горы Эверест. От его толчков погибло более 10000 человек в Непале и более 6000 в Индии. Больше всего пострадал город Бхактапур, большая часть храмов и монастырей которого так и не были восстановлены. 

Но если катаклизм в 1934 г. унес большее число жизней, то похоже, что катастрофа произошедшая 24 Апреля 2015 года (7,6 балла), разрушила наибольшее количество исторических памятников. 

Вот перечень утраченного по данным издания ekantipur.com

На Королевской площади Катманду Басантапур пострадало 80% храмов, несколько их них полностью разрушены. Это Кастхамандап (самый старый храм, который дал название всей долине) , Панчтале, 9 этажный храм Басантапур, Даса Атвар, Кришна Мандир, Маджу Девал и Трайлокья Махан. Несколько других памятников, включая Храм Кумари и Бхавани разрушены частично.

Пострадали отдельные строения в храмовых комплексах: Ваджешвари; Пашупатинатх; Сваямбхунатх; Боуднатх; Ратна Мандир.

 В Патане: Чар Нараян Мандир; Статуя Йог Нарендра Малла; Храм Таледжу; Хари Шанкар; Храм Ума Махешвар; и очень важный храм Красного Масьендранатха в Бунгмате.

В районе Кал Мочана полностью разрушен Храмы Трепурешвар и Трипура Сундари.

В Бхактапуре полностью или частично разрушены несколько зданий, включая храмы Фаси Дева Чардхам и Ватсала Дурга. 

За пределами долины пострадали: Храм Манакамана; Королевская площадь Горкхи; Паланчок Бхагвати в Каврепаланчок; Рани Махал в Палпе; Джанаки Мандир в Джанакпуре; Чуриямаи в Макванпуре; Долака Бхимсенстан в Долакхе; и Королевская площадь Нувакота. 

В открытом доступе есть исследования, посвященные сейсмоустойсчивости традиционных непальских построек. В них сделан вывод, что традиционные пагоды, построенные из кирпича и деревянных балок, обладают недостаточной устойчивостью против сильных толчков, и нуждаются в целенаправленном укреплении. Надеюсь, что в случае восстановления храмов эти данные будут учтены. После землетрясения 1934 года основные храмы были восстановлены при поддержке общин и короля. (Некоторые из них были восстановлены совсем недавно, помощью немецких реставраторов). Многое изменилось с тех пор. Сегодня Непал – это страна не с такими прочными традиционными интересами, как это было в прошлом и есть опасность, что на месте разрушенных храмов будут построены коммерческие здания. Но все же, меня не оставляет надежда, что вскоре, мы увидим отреставрированными самые важные из разрушенных памятников.

Уже с давних пор, буддийские общины (сангхи) неварских монастырей состоят не из монахов, а из семейных буддистов. Среди таких семей выделяются кланы Ваджрачарей, имеющих эксклюзивное право выполнять ритуалы, как в рамках своего монастыря, так и за его пределами.

Крупнейшим из неварских монастырей является Ква Баха, находящийся в Патане. Сангха Ква Баха является самой активной и крупной во всей Долине Катманду. Она насчитывает около 1400 активных членов (Сакья) и около 350 ваджрных мастеров (Ваджрачарья). Общее количество членов сангхи - около 2300 человек. Благодаря торговле с Тибетом, которая велась на протяжении долгих лет, сангха считается одной из богатейших в неварском обществе. Монастырь богато украшен резьбой по дереву, камню и металлу.

Трехступенчатая крыша центрального храма, фасад и множество статуй покрыты медными барельефами. Из-за обилия желтого металла в монастыре, его еще называют "Золотым Храмом". На фасаде основного храма вы увидите изумительную по исполнению резную торану из серебра. Столь же искусны и боковые тораны, выполненые из меди.

На первом уровне расположены статуи 5 Дхьяни Будд, Манджушри, Махакала, Симханады Локешвары, Ваджрасаттвы и другие. Приподнятая веранда перед основным храмом считается столь сакральной, что заходить на нее разрешено только текущему исполнителю ритуалов (им служит в течение 1 месяца каждый член сангхи по достижении 48 лет) и его семье.

По центру внутреннего двора расположен красивейший храм, построенный вокруг ступы под названием "Сваямбху", которую относят к периоду Личчгавов (5-8века). Этот храм почти полностью выполнен из золота и других металлов. Имейте в виду, что эта ступа олицетворяет основное божество (йидам) сангхи - Йогамбару (Yogambara), и является питхой для буддистких сообществ 15 монастырей.

В востоку от этого храма расположена мандала Дхармадхату, увенчанная медным ваджром. Сверху она защищенная небольшой крышей, а по периметру - молитвенными барабанами. В любом неварском монастыре есть тантрическая часть - агам, который расположен на втором этаже центрального храма. Агам монастыря Ква Баха - это место ритуалов связанных с божеством Йогамбара. Он недоступен для тех кто не является членом сангхи (в т.ч. и для нас).

Фото из THE HUNTINGTON ARCHIVE.

Остатки храмов и цитаделей Королевства Гуге - тень былого могущества одного государств в Западном Тибете, основанного потомками правителей цивилизации долины Ярлунга. По инициативе Дхармараджей Гуге в 10 - 11 веках произошел расцвет дхармы во всем ореоле их правления, который охватывал Гуге, Пуранг, Спити, Ладак, Киннор. Расцвет буддизма в Гуге стал важным звеном становления Тибетской теократии, просуществовавшей до 50 годов прошлого века.

В настоящее время сохранились остатки двух уникальных комплексов - Толинг и Цапаранг.

В 996 год правитель по имени Еше О, решил построить королевский храмовый комплекс в Толинге, бывшем тогда столицей королевства Гуге - Пуранг. Еше О стал первым Дхармараджей, провозгласивший поддержку буддизма на государственном уровне в 986г. и позднее, принявшим монашеские обеты.

Ключевой фигурой в развитии буддийского учения был знаменитый переводчик Ринчен Зангпо (958-1055). В раннем возрасте он был направлен Еше О в Кашмир и другие буддийские центры, с целью изучения Дхармы и дальнейшей передачи ее в Западный Тибет. Ринчен Зангпо считается одним из основных переводчиков Санскритских текстов во время второй волны буддизма. Под его руководством было построено более 100 храмов в Гуге, Спити, Ладаке и Кинноре.

Сила учения в Гуге была такова, что пока строился комплекс Толинг (около 30 лет), последовательно 4 правителя приняли монашеские обеты. Они хотели скорее освободиться от сансары. Знаковое событие произошло при следующем правителе - Ла Де. Тот установил с Ринчен Зангпо отношения Учитель - Патрон. Этот тип отношений, стал традиционным для дальнейшей Тибетской истории (Сакья Пандита и Годан Хан; 5 Далай Лама и Гурши Хан, и др.). В обмен на духовные наставления Ламы, Патрон гарантировал всестороннее содействие процветанию дхармы.

Ринчен Зангпо пригласил 32 художника из Каче для украшения комплекса росписью и скульптурами. Из документов известно, что ими была установлены глиняные статуи Шукьямуни, Хаягривы, а также серебрянная статуя Манджушри. Для защиты комплекса Ринчен Зангпо привез из индийской Магадхи статую Шри Деви (Дордже Чен-мо), которая простояла там вплоть до культурной революции.

В 1024г. Ла Де принял монашеские обеты и передал правление своему сыну О Де, а в 1028г. завершилось строительство комплекса.

Комплекс Толинг строился в виде мандалы в чем отчасти, воспроизводил план монастыря Самье (8 в.). Но в отличие от одной мандалы, в виде которой построен Самье, Толинг состоял из двух: центральный храм - самостоятельная мандала, а остальной комплекс - вторая мандала, построенная вокруг центральной.

Любопытный факт: Есть данные, что в 1037 году, во время правления Чанчуба О, комплекс пострадал от вторжения мусульманских племен Хор, входивших в состав Караханидского государства. Тем не менее, в страхе, пришельцам пришлось восстановить один из храмов после чудесного случая - вместе с оборонявшимися их войско атаковала огромная черная змея. Восстановленный ими храм получил название Хор Лаканг.

В 1042 Году по приглашению Чанчуб О приехал знаменитый Атиша, который пробыл в Толинге 3 года, где написал свой основной труд - "Светоч на пути к пробуждению". Принято считать, что с Атиши началась вторая волна буддизма в Тибете, а сам он, как известно, основал линию Кадам-па.

Дальнейшее развитие и перестройка комплекса произошла в 2 фазы по инициативе правителей Рагпал Де (13 век), и Намгьял Де (15 век), вдохновленными ламами линий Сакья, Дригунг Кагью и наконец, Гелуг. Толинг известен своими редчайшими фресками. Первые из них были написаны в 10 веке под влиянием кашмирской школы живописи, следующие - в 12-13 веках под сильным неварским влиянием, и последние в 15 веке. К сожалению, как живопись, так и скульптуры сильно пострадали во время Культурной революции. Тем не менее сохранился обширный архив собранный экспедициями Дж. Туччи в 30-40х годах 20 века.

Под руководством буддолога Роберто Витали, художниками Бьянка Висконти, Мукти Синх Тхапа и другими, сделаны скрупулезные реконструкции комплекса и некоторых фресок.

Местоположение Толинга: http://goo.gl/XCaKvy

В этой статье я хочу привести некоторые группы мест паломничества, существующих в Индии. Безусловно, этот список не полон. В Индии множество религиозных традиций и у каждой есть не по одному списку. Многие места присутствуют в списках разных традиций. По всей видимости существовала приемственность. Так Вайшнавы могли включить в свои списки, места считающиеся священными у шайвов, а буддисты - у джайнов (например Арбуда).

1. Тиртхи - священные места из пуранических источников. Слово tIrtha на санскрите обычно означает место, где переходят в брод реку (от корня tar «преодолевать»). В своем значении «святое место» оно используется в связи с двумя факторами: 1) оно отражает то, что реки сами часто являются источниками святости; 2) такие места заключают в себе переход из царства профанического в царство сакрального. Первый из таких списков найден 3-й главе Эпоса Махабхараты, в разделе Тиртхаятрапарва. Упоминаются тиртхи, посвященные, Вишну, Шиве, Брахме, Соме. Есть также тиртхи, посвященные героям – воплощениям божеств (Рамы Джамадагньи) и мудрецам (Нараде). Упомянуто семь таких святых мест, посвященным богиням, что говорит о распространии шактизма уже в то время. Это следующие тиртхи:

«Лоно» в обиталище Бхимадеви («Грозной богини»); тиртха, посвященная Шри; тиртха Шанкхини, посвященная Деви (т.е. просто «Богине»; подразумевается, видимо, супруга Шивы); тиртха у слияния рек Сарасвати и Аруна, посвященная также Деви; тиртха богини Шакамбхари, расположенная на дороге из Хардвара в Бадринатх; тиртха Дхумавати; вершина Гаури (возможно, это гора Джомолунгма);

Также упомянуты способы поклонения и награды от совершенного паломничества.

Постепенно этот список женских богинь расширился до 108, что можно найти (Матсья-пурана, Сканда-пурана, Падма-пурана).

2. Питхи ( букв. сидение, пьедестал) - новое название сакральных мест в литературе тантр. Возможно название указывало на укорененность божеств в конкретном месте, а возможно на связь с землей. Сначала оформилась концепция четырех изначальных питх, которая проходит через всю тантрическую литературу, как буддисткую так и шактисткую: Камарупа, Пурнагири, Джаландхара, Удиянна. Первое упоминание о 4-х питхах мы видим в Буддийской Хеваджра тантре (8век). Эта концепция перекочевала во все шактийские тантры. Приведу список питх из Хеварджра Тантры. Помимо главных 4 питх, описаны и второстепенные Упапитхи, Кшетры, Упакшетры, Чандохи, Упачандохи, Шмасаны, Упашмасаны, Пилавы и Упапилавы:

Четыре Питхи – Джаландхара , Удиянна, Пурнагири, Камарупа; Три Упапитхи – Малава, Нагара, Синдху; Четыре Кшетры – Мунмуни, Каруньяпатака, Девикота, Кармарапатака; Четыре Упакшетры – Кулата, Арбуда, Годавари, Гимадри; Пять Чандох - Харикела, место проявленное в центре океана, Лампака, Канчи, Саураштра; Четыре Упачандохи – Калинга, Золотой остров (Суварнадвипа), Конкана; Два Шмасана - Место , где собираются преты (то есть кладбища), Морское побережье; Два Упашмасана - сад, край бассейна с водой; Восемь Пилав – окраины города, окраины деревни, Чарита, Кошала, Виндхья, Кашмира, Каумарапаурика, Кайратамандала; одна Упапилава – места по соседству с местами Пилавы.

В Буддийской Чакрасамвара тантре также упомянут список из 24 питх, но несколько отличающийся от списка Хеваджры.

Четыре Питхи - Уддияна, Джаландхара, Пуллиямалая и Арубда; Четыре Упапитхи - Годавари , Рамешвара, Девикота и Малава; Два Кшетры - Камарупа и Одра; Два Упакшетры - Тришакуни и Кошала; Две Чандохи - Калинга и Лампака; Две Упачандохи - Каччи и Хималая; Две Мелапаки - Претапури и Грихадевата; Две Упамелапаки - Саураштра и Суварнадвипа; Два шмашана - Нагара и Синдху; Два Упашмашана - Мару и Кулата.

Вероятные места активности буддиских сидхов в средневековой Индии

В шайвистой/шакийской тантре помимо упомятуных четырех мы видим и другие питхи. В Рудраямале (10в.) упомянуто 10 питх:

1). Джаландхара, 2). Уддияна, 3). Пурнагири, 4). Камарупа, 5). Варанаси, 6).Джваланти (Джваламукхи), 7). Маявати (возле Харидвара), 8). Мадхупури (Матхура), 9). Айодхья (возле Файзабада) и 10). Канчи (Кондживирам в районе Чинглепут).

А Кубджика-тантра насчитывает 42 центра шактисткого культа. В Кубджикамата-тантре (11в.) появляется список 50 питх. Такой же список содержится в Амбамата-самхите и Иогини-хридае, являющейся важной Тантрой, посвященной культу богини Трипуры. Все эти тексты, несомненно, были созданы до 12 века.

Эти четыре питхи – Камарупа (Камакьхья), Пурнагири, Джаландхара и Уддияна - образуют треугольник, символически представляющий лоно (vulva) женского божества. В тантрах школы Кубджика этим божеством оказывается богиня Кубджика. Как и в случае с другими тантрическими божествами, одним из основных аспектов Кубджики является ее лишенное формы проявление в образе магического звука. Поэтому треугольник, образованный четырьмя главными питхами, делится на сорок девять малых треугольников, соответствующих знакам санскритского алфавита и, таким образом, представляет собой «лоно мантр». Похожую схему мы находим в садханах буддийской тантры Ваджрайогини.

Дармодайю с ключом из 49 букв Санскрита для раскрытия мантры Ваджрайогини

Первоначально питхи мыслились только как реальные объекты, существующие в реальном географическом пространстве, которые верующим требуется посещать. Однако потом появляется идея о соответствии питх тем или иным объектам из совершенно других классов. Эта идея развивается до той степени, что реальные питхи фактически исчезают, ценность физического паломничества полностью умаляется, и на место этого встают символы, операции с которыми служат содержанием сложных духовных практик.

Список из пятидесяти питх долгое время оставался популярным и повторялся в различных тантрах (например, в Джнанарнава-тантре) - вплоть до Тантрасары бенгальца Кршинананды, относящейся к 17 веку. К этому времени идея соответствия пятидесяти питх знакам алфавита деванагари была уже забыта. Стали считать, что количество питх должно соответствовать счастливому числу 51, и поэтому из одной питхи – Меругири – было сделано две – Меру и Гири

Джинанарнава-тантра содержит два списка питх, в первом из которых 8 названий, а во втором – 50. Второй из списков этой Тантры заимствуется Тантрасарой, составленной в 17 веке. Список из сорок одной питхи содержится в Питханирнае или Махапитханирупане – части Тантрачудамани, составленной в завершающие годы 17 века. Этот список цитируется в таких более поздних тектсах, как Пранатошини-тантра (1820) и Шабдакалпа-друма (1822-52). 

Постепенно, огромное количество мест-вместилищь женских божеств, привели тому что всю территорию Индии стали воспринимать в качестве телаогромной и единой Шакти - женского божества. Наиболее встречающийся список список сейчас, состоит из 51 питх

3. Список Джйотирлингамов -  сакральные места, где Шиве, поклоняются в форме джйотирлингама («Лингам из света»). В Шива пуране описаны двенадцать подобных святынь. Внешне джьотирлингамы ничем не отличаются от обычных лингамов. Однако, человек достигший духовного совершенства, может увидеть эти лингамы как столпы огня, пронзающие небо и землю. 

 

Согласно Шива пуране, однажды у Брахма и Вишну вышел спор о превосходстве. Чтобы разрешить спор, Шива пронзил три мира огромным бесконечный столбом света - Джойтирлингамом. Вишну направился вниз, а Брахма вверх, чтобы показать что они в силах достичь конца столба. Вишну честно признал свое невозможность достичь конца, а Брахма сказал, что достиг его. Шива появился в качестве верхней части столба света и уличил Брахму в обмане. За это, он проклял Брахму, сказав, что тому не будет места во время ритуалов (то есть  Брахме не будут поклоняться), а Вишну будут поклоняться до конца вечности. Другими словом джьотирлингамы - бесконечное измерение Шивы, которое в частности, проявляется и как сам Шива. Первоначально считалось, что существует 64 джйотирлингамов, из которых 12 - особенные. Каждый из этих 12 лингамов носит имя находящегося там проявления Шивы. Место их расположения:

Сомнатх в Гуджарате, Малликарджуна в Шрисайлам (Андра Прадеш) , Махакалешвар в Уджайне (Мадхья-Прадеш), Омкарешвар в штате Мадхья-Прадеш , Кедарнатх в Гималаях , Бхимашанкар в Махараштре , Вишванатх в Варанаси (Уттар-Прадеш), Триамбакешвар в Махараштре, Вадьянатх в Деогархе(Джаркханд) , Аундха Нагнатх в Аундха Нагнатх (Махараштра) , Рамешвар в Рамесвараме (Тамил Наду) и Гришнешвар в Эллоре рядом Аурангабадом, (Махараштра). 

В пуране сказано: каждый, кто почитает эти лингамы  утром и вечером, освободится от всех грехов в течение последних 7 жизней;  желания того, кто их посетит, будут исполнены; карма того, кто поклоняется там Махадеве, исчезнет, в знак его удовлетворения.

4. Панча Бхута Стхалам - cледующий Шайвисткий список, состоящий из 5 мест, где находятся храмы, посвященные лингамам стихий. (воздуха, земли, огня, воды и пространства). Список по всей видимости взят из пуранической литературы, но возможно они принадлежат к Тамильской традиции, так как все пять храмов географически находятся в Южной Индии:

храм Чидамбарам (Тамил Наду) - символизирует бесконечное пространство в виде Акаша-лингама; храм Аруначалешварар, (Тиррунувамалаи, Тамил Наду) -  является домом Аруначалешвар-Лингама (Шивы, воплощенного в Лингаме Огня); в храме Шри Джамбукешвара (деревня Thiruvanaikovil, Тамил Наду)  поклоняются Шиве в виде Джамбукешвары (элемента воды); Четвертый лингам стихий находится в городе Канчипураме, в  храме Экамбарешварар (Ekabmareswarar). Здесь Шива представлен в виде Притхви Лингама, Лингама Земли; храм Шри Калахасти (Srikalahasti, Андра Прадеш) - здесь поклоняются Шиве, воплощенном в виде стихии воздуха. 

5. Список Ди́вья-де́шам - это святые места и храмы в вайшнавской традиции индуизма, которые были воспеты двенадцатью южноиндийскими подвижниками Альварами, около 1000 лет назад. Они имеют особое значение для последователей шри-вайшнавизма. Всего насчитывается 108 дивья-дешам, причём два из них находятся в духовном мире — Парама-падам (у святых стоп Бога) и Тирупаркадал (молочный океан в котором обитает Вишну). Из остальных 106, 105 расположены в Индии и 1 в Непале (Муктинатх). Последователи вайшнавизма, в особенности в Южной Индии, надеются за свою жизнь совершить паломничество в 106 дивья-дешам и достичь 2 духовных дивья-дешам после смерти. В каждом из 108 дивья-дешам, мурти Нараяны находится в одном из трёх положений (тируколам). Более полные данные по каждой из Деви-Дешам, можно найти в википедии

6. Список Чаар-дхам (четыре обители) также популярен у вайшнавов. В отличие от предыдущего он оформлен Шанкарачарьей в 8 веке. В нем 4 места, расположенные в разных концах Индийского субконтинента:

Пури на востоке, Рамешварам на юге, Дварка на западе и Бадринатх на севере. 

Главное божество Бадринатха - это сам Вишну. В Дварке ему поклоняются как Кришне, в Пури - как повелителю всей вселенной Джаганнатху, а в Рамешвараме - как седьмому воплощению Вишну - безупречному герою-царю Раме, герою "Рамаяны".

7. Список Чота-Чар-дхам (малый чар дхам) -  более поздний список , места которого расположены в штате Уттарканд. В отличие от "большого" Чар Дхама, оно не посвящено только Вишну, а отвечает запросам всех трех главных направлений современного индуизма:

Вайшнавский Бадринатх; шиваистский Кедарнатх; два места Шакти - Ямунотри и Ганготри.

По традиции это паломничество принято совершать в следующем порядке:Ямунотри - исток реки Ямуны и дом богини Ямуны; Ганготри - исток реки Ганги и главное место почитания богини Ганги; Кедарнатх - важнейший храм Шивы. Здесь почитается Шива как мистик-йогин, медитирующий в уединении в холмах; Бадринатх, место нахождения Вишну, находится в двух днях пути от Кедарнатха. Бадринатх - самый популярный из "гималайских чаар-дхамов"; туда приходит больше паломников, чем в три остальные места.

8. Места пребывания святых. В каждой традиции есть места связанные с великими святыми, в том числе основателями традиций: Буддой, Адинатхом, Гуру Нанаком, и так далее. У каждой из традиций огромный список таких мест. Рассмотрю места паломничества этих традиции в отдельных постах. 


из книги Намкхая Норбу Ринпоче "Ганапуджа"

Самайя — наш обет по отношению к учению — имеет множество аспектов. Если мы совершили какие-то ошибки в практике или создали препятствия на уровне самайи, то делаем подношения гуру, дэвам, дакини и охранителям. Если мы потревожили охранителей или подчиненных им существ из восьми классов, нужно совершить очищение, сделав ганапуджу. Поскольку ганапуджа — это способ соблюдения самайи, хороший практик делает ее часто.

Приведу примеры. Если, получив учение и дав обет практиковать, мы его не соблюдаем, это означает нарушить самайю. Еще хуже ссориться с практикующими или не уважать друг друга. Многие думают, что необходимо уважать только учителя, потому что с ним у них есть духовная связь. Некоторые даже и об этом не заботятся, считая, что учитель дает учение, идущее от Будды, поэтому он не так важен. Те, кто следует по пути Сутр, думают так, потому что в Сутрах учитель является только помощником, другом, который сотрудничает с нами обычным образом, например, объясняет текст, который вам непонятен. А когда ученик понял текст, ему больше ничего не нужно. В этом случае, даже если нет учителя, остается книга, так что можно выполнить практику.

Такова роль учителя в Сутрах, в Тантре же учитель дает передачу с помощью преображения. А в Дзогчен учитель прежде всего передает знание истинного состояния через свое состояние, так что учитель совершенно необходим. Учитель являет собой состояние знания. Если нет учителя, то что же остается? Вот почему никогда не следует забывать о практике ганапуджи. 

Теперь ясно, что поддержание чистоты самайи между учителем и учеником очень важно для просветления. Многие практикующие понимают важность учителя, они уделяют большое внимание этой духовной связи и проявляют уважение к учителю, но, как я подчеркнул ранее, они считают, что другие практикующие не так важны, и поэтому даже из-за малейших пустяков ссорятся, обижают друг друга и ведут себя как хотят. Такое поведение указывает на полное непонимание ценности передачи. Передача создает связь не только между учителем и учеником, но и между практикующими, поэтому практикующие могут помогать друг другу, и необязательно, чтобы рядом все время был учитель, имеющий официальное звание. Этот аспект самайи часто недооценивают. И хотя я все время прошу практикующих не ссориться и уважать друг друга, не все слушают. Так что будьте очень внимательны в том. что касается соблюдения самайи, иначе у вас будут большие препятствия к просветлению.

Лично я понял, что серьезная болезнь, которая была у меня несколько лет тому назад, связана с самайей. В частности, меня делают уязвимым отношения с теми, кто следует учению. 

Я стараюсь как можно лучше осознавать, что даю учение и должен хранить самайю в отношении тех. кто его получил, но это не только моя ответственность. Люди приходят на ретриты, получают учения, а затем могут потерять к ним всякий интерес. Именно это делает меня уязвимым.

Другой момент в том. что все, кто следует учению, связаны со мной передачей. Все мы в одной лодке и вместе пересекаем океан сансары, чтобы достичь полного просветления. Быть в одной лодке означает, что, делая практику вместе, мы одно- временно входим в одно и то же состояние. Это создает между нами духовную связь, которая соединяет нас вплоть до просветления. Если практикующие ссорятся и ломают лодку, возникает еще одно уязвимое место. Например, если некое существо пожелает наслать на нас вред, то оно сможет легко это сделать, если у нас есть уязвимое место.

 Когда практикующие из разных стран спрашивают, какие практики следует выполнять, чтобы помочь мне выздороветь, я советую им делать для меня не практики долгой жизни, а очищение Ваджрасаттвы и ганапуджу. Зачем? Чтобы укрепить слабые места. Если мы не умеем работать на этом самом основном уровне, связанном с самайей и думаем только о себе, то практика Долгой Жизни не принесет пользы. Поэтому я советую как можно больше уважать друг друга. Еще лучше, если вы будете стараться уважать всех живых существ, включая насекомых. Это одна из очень важных практик для повседневной жизни, так что старайтесь ее делать.

Ганапуджа очень важна для очищения. Обычно, если между людьми нет связи и сотрудничества, напряжения и проблемы возникают сами собой. Уважать друг друга не означает, что мы никогда не можем рассердиться. Мы живем в сансаре. потому что у нас есть страсти, поэтому иногда мы сердимся. Случается, что мы сердимся по десять-двадцать раз в день, — ничего страшного. Но если вы практикующие, то, когда вы рассердитесь, нужно иметь некоторое присутствие и осознавание. Например, нужно понимать, что вы сердитесь на своих ваджрных братьев или сестер, и это понимание будет способствовать развитию способности к сотрудничеству, т. е. вы сможете проявить открытость и гнев, вместо того, чтобы держать его внутри, копить и раздувать.

 Если практикующие, рассердившись, надолго затаивают злобу, это. прежде всего, показывает, что они не понимают практики, иначе они не отвлекались бы так надолго и через час или, возможно, через день осознали бы свой гнев. Во-вторых, это свидетельствует о том, что они не считают нужным управлять эмоциями, которые ими владеют, и, возможно, думают: «Я знаю, что в учении не следует вести себя так, но ведь практика означает делать тун и петь Песню Ваджра — что из того, если я сержусь?» Так думают многие, но попытка справиться с этими эмоциями — очень важная практика.

И последнее, когда мы что-то упускаем в отношениях с учителем или с другими практикующими, или когда мы не храним свои самайи в отношении практики, то, чтобы устранить помехи, которые могли бы возникнуть, очень важно делать ганапуджу. 

В июле 2014г. в Ладаке, Его Святейшество Далай Лама дал посвящение Калачакры для широкого круга желающих. Было счастьем иметь возможность присоединиться к этому великому событию, а заодно и побывать в Ладаке - месте с длинной духовной историей.

Посвящение Калачакры - огромное духовное событие для Буддистов всего мира. В переводе Калачакра означает - "Колесо времени". Это обширное учение описывающее макрокосм (внешняя Калачакра), микрокосм (Внутренняя Калачакра), а также учение о их трансформации ("Иная" Калачакра). В Посвящении можно принимать участие либо в качестве полноценного ученика с последующей практикой учения Калачакры, либо в качестве наблюдателя с целью общего благословения и зарожения кармической связи с учением в будующем. Подробнее о Калачакре и посвящении можно почитать у Александра Берзина.

На эту большую недельную церемонию собиралось около 120 тысяч человек. Пожалуй, это самое массовое учение в Буддийском мире, и не спроста. Здесь даже новичкам приотрывается дверь в мир глубоких духовных переживаний. Подготовленная же публика, обладает знаниями о том как их использовать к контексте буддийского учения.

Мы поехали небольшой компанией - я и мой друг Сергей Булавченко со своей женой и дочкой. Сергей опытный путешественник, с которым у нас было много совместных приключений по Тибету и Непалу.

Вскоре наша компания пополнилась буддистами из русской сангхи, к слову сказать самой многочисленной среди европейцев. Вместе мы исследовали монастыри и пещеры, известные в Ладаке.

Пару слов хочу сказать об этом бывшем Тибетской королевстве, присоединенном к Индии в 19 веке. Тысячу лет назад, Ладак располагался на древнем караванном пути. К западу и северу лежали легендарные духовные территории - Шамбала, Труша, Удиянна и Кашмир. К востоку - западнотибетские княжества: Гуге и Нгари, далее граничившие с основным Тибетом. По этому пути перемещались не только товары, но и духовные учения приемущественно в восточном направлении. Сейчас в Ладаке живут этнические Тибетцы, исповедующие Буддизм Ваджраяны. Но во времена расцвета тантры здесь зарождались пласты индийских учений, путем взаимообмена идеями в кругу тантриков из разных регионов. Поразительно, но это единение чувствуется и по сей день. Например в некоторых областах Ладака, таких как Лахул, можно встретить и буддийских лам и практиков Натхов, сидящих руку об руку, а ведь это эпоха окончилась более 600 лет назад! Фантастика! Лично для меня, это все равно, что совершить путешествие во времени и увидеть своими глазами то, о чем читал в средневековых трудах..

План поездки был обширен и включал в себя 4 Индийский региона: Бихар, Орисса, Андра Прадеш и Раджастан. Целями поездки было посещение Ежегодной молитвы за мир во всем мире (Монлам), проводимой монахами линии Джонанг, а также знакомство с индийской тантрической традицией, в частности посещение некоторых из Шакти Питх - священных мест, где упали части тела Супруги Шивы - Сати.

Старт был дан в Дели, вскоре мы оказались в Бодхгая, в которой проходил Джонанг Монлам. Чтобы вы имели представление о монламе, расскажу о его структуре. День Монлама состоит двух 3-х часовых сессий молитв: утренней и дневной, с перерывом на обед. Так как линия Джонанг не очень многочисленна за пределами Тибета, то место где проводится Монлам, полностью умещается в пределах Храма Махабодхи, с западной стороны. Главный трон главы Монлама распологается под потомком того дерева, под которым Будда Шакьямуни достиг просветления. За троном отведено пространство для монахов, принимающий участие в молитве. Перед собранием расположен специально выстроенный алтарь, с множественными подношениями. За алтарем возвышается Храм Махабодхи. Мы находились в несколько привилегированном положении, поскольку давно знакомы с организаторами Монлама - монахами из Шимлы. Впрочем, любой желающий может присоединиться к этой молитве, и оказаться в рядах вместе с монахами.

Любой вид духовной активности в Бодхгая приносит многократный эффект, поэтому каждую зиму, когда сходит жара, сюда приезжает множество паломников и туристов. В основном, паломники делают простирания, занимаются медитацией и другими практиками.

По окончанию Монлама мы совершили ночной перезд в горд Пури, штат Орисса. Орисса вместе с соседней Бенгалией в средние века известной территорий, где было распостранено учение тантры. Две главных Шакти питхи из четырех, находятся в Ориссе. Одна из них в Пури. Также Пури известен крупным Вайшнавским храмом - Дхажанатха Пури посвященным Кришне (Джаганатхе), Балараме и Субхадре. Рядом с Пури расположен древний город Бхубанешвар, в котором расположены храмы Шиваидских тантрических традиций разного времени и Пещерные Храмы Джайнов - Удайгири. В Ориссе также расположены останки Буддийских монастырей и университетов Лалитагири, Ратнагири, и Удайгири,  а также один из уникальных храмов, посвященных 51 йогине, в местечке под названием Хирапур. За короткое время в Пури мы посетили вышеперечисленные места. Места очень мощные, но дающие разные ощущения и переживания.  

Далее, наш путь вел в на юг, в штат Андра прадеш, где рядом с городом Висакнапатнам находится тантрический храм, под названием Девипурам. Девипурам постороен в виде трехмерной янтры Шри Меру на месте, которое относят к тайной Камакхья Шакти Питхе (широко известная Камакхья находится в Гувахати, штат Ассам). В Девипураме живет гуру Амританандатанха с женой. Это в прошлом профессор, физик ядерщик, которому было несколько видений богини Лалиты Трипурасундари, в которых она наставляла его в строительстве и дальнейшей миссии храма. С тех пор он оставил научную работу и полностью погрузился в духовную деятельность. Шри видья - очень глубокая кауличиская тантрическая традиция, а Гуру Амритананданатха очень открытый и глубокий человек который смотрит на духовные вопросы сквозь призму своего научного мировоззрения. 

Далее, наш путь лежал через в Пушкар штат Раджастан, где распологается еще одна Шакти питха, под названием Манибандх. Место известное, но мало посещяемое, так как сам Пушкар известен единственным храмом Брахмы в Индии. Для его нахождения пришлось провести некоторую исследовательскую работу. В Храме живет Пуджари со своей семьей был очень добр к нам и по нашей просьбе сделал для нас Чамунда Хому. Место исключительное, а сам пуджари даст вам интересные ответы, если найдутся верные вопросы. Больше ничего говорить не буду).

 

Поступил запрос от старых клиентов огранизовать нестандартный тур в Королевство Ло, которое также называют Мустангом. Никогда не был в Мустанге, поэтому в помощники попросил непальского горного гида, который отвечал за стандартный маршрут. Я занимался исключительно рассказами и поиском мест связанных с тантризом и мистицизмом.

Перелет Покхары не задался из-за плохой погоды и поэтому решили добираться до Мустанга по земле. Это решение подарило немало острых впечатлений от красивой природы, разбитых дорог и блуждания в тумане. Спустя 3 дня мы оказались в Джомсоме откуда и начинается трек в Королевство Ло. По пути, мы посетили священное место Муктинатх, указаный в списках мест силы нескольких разных традиций, и затем отправились на север. Дорога в Ло идет по длинному ущелью с сухим микроклиматом, которое начинается завораживающими видами русла реки Калигандаки и хребтов Аннапурна и Дхаулагири. Тропа несложная и протоптанная. Высоты - не выше 4000 м.

Из научных очерков по истории выяснилось, что Мустанге до 8 века находился на восточных границах королевства Шаншунг, в котором доминировала религия Бон. Такой ситуация была до прихода величайшего йогина Падмасамгхавы в Ло. Отголоски того времени - монастырь Ло Гекар, основнный Падмасамгавой в 746г., (раньше основания первого монастыря в Тибете в Самье) и пещера Ранбьюнг. Оба этих места мы включили в маршрут. 

Неспешно мы добрались столицы Ло  - Ло Монтанг. Это относительно крупное поселение в котором доминируют несколько ступ и храмов с фрезками характерной  работы, близкими по стилю к Школе Гьянце. Там мы познакомились с группой итальяских реставраторов, которые восстанавливали фрезки в самом роскошном храме, посвященному Будде Майтрее.

Владелец отеля, в котором мы остановились, бывший родственником Короля Мустанга, поведал о жемчужинах королевства - пещерных ритритных комплексов (Кабум), которых было некогда108. нН сегодняшний день известно положение лишь некоторых из них. Мы решили посетить один из таких Кабумов, под названием Кончоглинг. Еще рассказали о небольшом монастыре Чодзонге, в котором совершает обряды один тантрик. Это место также привлекло наше внимание. С ним была загводка. Хранители ключа  - семья кочевников, пасла скот в Тибете. Мы послали человека разыскать их и взять у них ключ. Собственно на нестандартные поиски мы изначально отвели 3 дня и таким образом программа этих дней сформировалась.

Первый Таши Кабум оказался диким местом со старой ступой и полуобвалившимися пещерами. На стенах пещер были видны остатки фрезок. Люди давно покинули это место, но ощущения от места были довольно сильными. После медитаций и обследования нескольких пещер мы отправились в обратный путь.

Монастырь Чодзонг находился в дне пути от Ло Монтанга. Пейзажи, которые увидели по дороге были просто фантастически! Вскоре на небо появилась массивная почти черная туча, которая угражающе нависла над боковым ущельем. Вспомнилось, что в Тибете говорят, что в виде грозовых облаков проявляются в нашем измерении дакини и защитники.  Ощущение от места в которое мы пришли было такое же грозное. Сам комплекс был гораздо больше первого. Там было много многоярусных пещер раскиданных по всему склону. Храм был небольшой, в хорошем состоянии со  свежими фрезками.

Ребята легли спать в Храме, а я в одной их пещер сверху. По их словам, сон был беспокойный (они все ночь с кем -то "боролись"), а я вот спал вполне себе безмятежно.

На этом исследовательская программа в Ло Монтанге завершилась. Далее предстоял обратный путь в  ходе которого мы посетили еще одну святыню Падмасамгавы - пещеру Ранбьюнг. Это сильное место со множеством реликвий, которое я могу порекомендавать для посещения. 

Подведя итог путеществию можно рекомендовать Мустанг с обязательным добавлением к программе 2-4 дополнительных дней, в которые можно заниматься исследованием Таши Кабумов и далеких монастырей. В этом случае обычная туристическая поездка превратиться в что-то особенное. 

В этом году мы планировали совершить мотопробег по Тибету, но жизнь внесла свои коррективы. 17 марта 2008 года в Лхасе произошли массовые антиправительственные демонстрации, и Тибет был закрыт для посещения иностранцами на несколько месяцев. Полагаю, что все кто занимается Тибетом давно, хорошо запомнили этот год. Все находились в жутком волнении не одну неделю..

Тогда же, мне попалась на глаза информация, что Лапчи, в который несколько лет мои коллеги пытались безуспешно попасть со стороны Тибета, досягаем только со стороны Непала. Что же такое Лапчи? Это одно из главных трех святынь Тибета, наряду с горой Кайлаш и Цари. Это проекция речи, (или энергии) божества Чакрасамвары (гора Кайлаш считается проекцией его тела). В Лапчи известный йогин Тибета Миларепа провел долгие годы жизни и достиг просветления. Вслед за ним это место стало ритритным центром для йогинов, коим осталось и по сей день.

Удалось связаться с Ассоциацией Лапчи, которая занимается развитием этого региона и договориться о пробном туристическом маршруте.

Путь в Лапчи занял 4 дня - 1 день переезд и 3 дня сурового треккинга. В прошлый 2007 год тропа сильно пострадала от муссонов и некоторые ее участки были довольно опасны. Особенно сложным был участок над Ламабагаром где нужно было подняться вверх, преодолев отвесное скальное ущелье. Тропа много раз взбиралась на десятки метров вверх под углом 45%, затем после траверса, так же резко спускалась. Переодически проходилось идти по узким деревянным мосткам прикрепленным веревками и проволокой к скале. После этого трудного участка начались уже привычная гималайская тропа с каменные ступенями. Постепенно, мы вышли на нетронутые луга усыпанные первоцветами и цветущими рододендронами. По пути мы увидели несколько реликвий, пещеру в которой медитировал третий Кармапа и в конце третьего дня оказались в Лапчи.

Лапчи состоит из Небольшого храма, в котором служат три монаха и ритритных домиков. Некоторые из них новые, а другие расположены рядом с древними пещерами. Пещеры раскиданы по всему склону и простираются на 400 метров вверх. Йогины живут уединенно в своих домиках, лишь изредко встречаясь с учителем по ретриту, по имени Дурдзин Лапчи Ринпоче, от которого получают наставления.

Мы провели в медитациях несколько дней в разных пещерах, несколько раз беседуя с учителем по ретриту и монахами. Это спокойные, веселые и умиротворенные люди.

Лапчи прекрасно подходит для уединенной практики. Продукты и снабжение производится Асоциацией Лапчи. Также ассоциация занимается развитием всего этого региона, помогает деревенским жителям в решении их проблем. Изредка, по просьбе практикующих, они также занимаются строительством ритритных домиков в Лапчи. На тот момент из европейцев лишь двое были в ритрите в Лапчи - парень из Латвии и женщина из Швейцарии, которая провела в ретрите 3 года.

К моменту выхода на внутреннюю кору Кайлаша мы прошли уже около 650 км. И безусловно и дух, и тело было готово к этому непростому пути. Особенностью внутренней коры является большая высота на всем ее протяжении (максимум- 5800 метров) и сложный участок подъема к 13 ступам Кагью, с элементами скалолазания. Но также это место защищают буддийские защитники - духи местности. Это существо, которые живут в другом измерении. 2 раза я видел их проявления, но об этом позже. Чтобы не потеряться, мы нашли местного жителя, который согласился быть нашим проводником. на всякий случай, даже взяли с собой веревку. На входе в ущелье, ведущего к г. Кайлаш, мы обогнали группу из 7-8 наших соотечественников, решившихся на внутреннюю кору в свой первый же приезд. Подъем оказался утомительным. В одном месте, где был подъем по осыпи , состоящей из разных по крупности камней от здоровенных булыжников до крошки, на мнговение подумалось, что силы оставляют меня. Подъем через расщелину наверх к ступам тоже был не легким.

Конечно, сложно описать словами каждый шаг, каждое переживание, сопровождавшее эту кору . Переживания первой внутренней коры были самыми интенсивными и глубокими, из всех которые посещяли меня на Кайлаше. Кульминацией было переживание блаженства во время прикосновения к стене Кайлаша, в районе 13 ступ. Внутренние явления сопровождались мистическими событиями во вне. Как только мы спряитались к нише в стене, в долину стремительно пришла туча со шквальным ветром, снегом и градом. по крайней мере, 2 группы, шедшие после нас повернули назад, после того как были застигнуты стихией.. Тибетцы говорят, что страх и подобного рода атмосферные явления провоцируются защитниками, которые стерегут вход в это место.

Человек, который поразил меня в этой команде, это Алексей Мочанов, известный автогонщик и телеведущий на Украине. Незадолго до поездки он попал к крупную аварии и сломал обе ноги.

Тем ни менее, сила воли позволила ему совершить небольшой личный подвиг - пройти всю кору на больных ногах превозмогая боль.

Тогда мне вспомнилось, что базовой частью индийского ритуала является жертва. Без жертвы, первичного импульса, невозможно получить в перспективе желаемое. Все великие святые, девы и асуры, выполняли аскезы в качестве жертвы, для обретения могущества.

Итак, мы в Лхасе для начала нашей попытки пройти 12 кор и затем внутреннюю кору. Исходя из опыта предыдущего совместной коры, мы решили что удачным будет график 2 дня и одна ночь на коре, и 2 ночи один день в Дарчене. В этом случае у нас была бы возможность восстановиться в месте где высота - наименьшая. Поскольку питаться на коре было не где, бы решили взять с собой помошника - полупрофессионального повара, который бы готовил нам простую еду. купили необходимую экипировку, большой запвс витаминов. Сергей взял с собой продукцию собственной компании - БАДы, поддерживающие баланс микроэлементов, эмунную сиситему. В общем, подготовились очень хорошо. По приезду сняли одну комнату на все время и распокавали там наши вещи. Сергей, не мог на 49 дней выключиться из работы, поэтому также планировал все это время работать в Дарчене - там есть мобильная связь. Купили дополнительные спальники, так, чтобы во время первой коры оставить ихз на месте единственной ночевке на коре. То же сделали и с запасом продуктов. Монахи из монастыря Дрирагомпа и их настоятель, когда узнали о нашей идее, предложили останавливаться у себя в монастыре, для этого нам выделили прекрасную гостевую комнату, в которой обычно останавливались гости настоятеля. Мылись и стирались в горячих источниках на оз. Манасаровар. В то время они были в запестении, крыша кое-где была разбита, ванны пластиковые в дырках. Одним словом - романтика:)

Во время первой коры мы познакомились с семейной парой, кажется из Бельгии. У них был похожий план - совершить 12 кор. До приезда к Кайлашу, для лучшей акклиматизации, они совершили месячный треккинг в горах Каракарума. У них не было четкого плана по ночевкам - хотели ночевать каждый раз спонтанно. Впоследствие выяснилось, что наш план был успешнее. Отчасти, в силу большого количества ночевок на низкой высоте. Отчасти из-за полноценного питания и наличия дополнительных микроэлементов. Через 3 коры у Бельгийца начался отек легких и они вынуждены были уехать в Непал. на 12 кор мы отвели себе 36 дней и 2 дня на внутреннюю кору. Решили распределить все радиалки и исследование пещер, которые распологаются на коре по всем 12-ти. Конечно, можно упрекнуть нас в отсуствии спонтанности, но никто из нас не проводил 40 дней подряд на высоте выше 4700 метров.

За время коры мы разыскали пещеру Миларепы над монастырем Чуку, побывали в пещере мастера Наро Бончуг, нескольких пещерах Гьялва Гонсангпы. Во всех этих пещерах делали пратики разной длительности, исходя из обстоятельств.

Проведя столь долгое время у Кайлаша, у меня сломалось несколько стереотипов. Во первых, то что апрель, май, июнь - время хорошей солнечной погоды. Стало ясно, что хорошая погода - вопрос вероятности. И в мае, и даже в июне может быть сильный снег. Уже на третий коре встав утром для того, чтобы начать подъем на перевал обнаружили, что на улице сильный снегопад. Многие группы побоялись идти, но нас были с собой гамаши и мы были слишком смотивированы чтобы отступить. Пару раз проваливались по пояс, но в целом это нам не сильно помешало. Также снегопад повторился и во время 10-й коры. Конечно, обычно снег в низинах тает в течение дня, но во время коры это реальное препятствие.

В целом все 12 кор прошли как по маслу. Мы занимались медитацией, знакомились с разными людьми, общались между собой. Несколько раз были на уедиенции у настоятеля монастыря Дира гомпа, и задавали ему разные вопросы о буддийской практике. Об изменениях в духовном плане обычно не принято говорить. Обычно, она соотносится с теми путями целями, которыми идут практикующие, и являются сокровенными. Но с професиональной точки зрения гида, после этих 12 кор, я могу ходить по коре даже в темноте. 

В конце 2006 года, мы решились пройти 12 кор подряд. Для получения столь длительного пермита - больше 40 дней, нужно было заехать обязатально через основной Китай, а именно через Ченгду. Находясь под впечатлением от посещения Амдо в 2006 году, мне нетерпелось посмотреть национальные парки Хуанлонг и Джуджаигоу, расположенные также близко к Восточному Тибету. На этот осмотр я заложил 3 дня.

По прилету, по другим вопросам встретился с владелецей небольшого турагенства - милой девушкой по имени Чигори. Она посоветовала мне посетить национальные парки с группой китайских туристов, с целью экономии средств и времени. Сами парки находились на север- северо- восток от г. Ченду, столицы Сичуани, в тех областях где раньше жили Тибетцы. Я ничего не знал о них конкретно. Это был тот редкий случай, когда целью путешествия был осмотр природных красот, с надеждой на нахождение точек с природной энергией.

Нужно сказать, что быть участником китайской тургруппы - дело приятное. Мне во всем помогали, думаю, как человеку в чем-то неполноценном. Я не знал Китайского и единственный человек, в нашей тур группе, школьник, лет 13, который путешествовал со своим отцом, взялся мне переводить. Это были ключевые моменты, которые говорил гид: расписание, технику безопасности, детали размещения.

Парки оказались действительно красивыми, но небольшими по своему размеру. Джужайгоу расположен вдоль одного ущелья, которое потом раздваивается. Вдоль одного берега каскадных и озер и ручьев их соединяющих, расположена автодорога, по которой передвигается специальный автобус делающий остановки на видовых точках .По другой стороне ручья идет настил, сделанный из деревянных досок и приподнятый над землей. Я шел по тропе с конца северо - восточного ущелья и не встретил на ней ни единой души, что мне показалось странным. Сам переход занял пару часов. Думаю, весь парк можно пройти часов за шесть. Я не посещял северо - западное ущелье.

Хуанлонг, по сути похож на Дхуджайгоу, с той раздницей, что его сердце -террадиновае терассы, расположены на довольно большой высоте - около 3600 метров. В общем, оба этих парка интересы только с точки зрения фотографии. В поселках которые мы посещали или жили, нет ничего тибетского. Даже сувениры были корявой стилизацией. Храмы были сделаны на китайский манер и скорее всего построены в 80-х годах 20 века.

У меня выдались свободная неделя между группами в Тибете и я решил осуществить свою мечту - посетить одну из четырех священных буддийских гор Китая - Эмэйшань. Она расположена между вершиной Минья Гонка (7556м.) и столицей провинции Сичуань - городом Ченгду.

Дорога в Эмэйшань лежить через другое изумительное место - Лешань, в котором находится статуя гигантского Будды. Близ него расположен парк, где собраны статуи Будды - подарки разных буддиских стран.

На вершину Эмэйшань ведут несколько маршрутов. Можно подняться на цепи фуникулеров, доехать на автобусе или дойти пешком. А можно комбинировать все эти способы, как и сделал я. Самый первый участок из долины до отметки 500 метров мне показался наимение интересным. Его я проехал на фуникулере. Остальной путь до вершины, расположенной на высоте 3099 метров - пешком, а вернулся на автобусе. Мне не терпелось совершить подъем по этим древним и прекрасным местам. Тропы были хорошо оборудованы: по всему маршруту можно было купить напитки и перекусить. Попутчиков было не много - китайцы предпочитают достигать вершин на автобусах :) Ночевал я в гостевых домах при монастырях. Особенные ощущения остались именно от маршрута и самого подъема. В беседках и храмах созданы хорошие условия для уединения и медитации. Ощущения же на вершине "Золотой горы" немного смазаны из-за огромного количества туристов, но было заметно общее ощущение света и умиротворения.

Последняя кора в 2006 была в конце октября с человеком, который в последствии стал мне другом.

Это был индивидуальный тур. Сжатый, быстрый, лаконичный. Все перемещения были минимизированы, но не в ущерб акклиматизации. Такое было возможно, так как мы оба были хорошо готовы физически, а малый по численности состав давал большую гибкость в изменении программы в случае плохого самочувствия.

В октябре уже практически не было туристов. На подъезде к озеру Манасаровар лежал снег. Асфальтовой дороги там еще не было и было проблемой даже просто подъехать к озеру. Вообще, коры в такое время дают ощущение особенной сакральности. Гестхаусы закрыты. На коре только местные жители, с которыми чувствуешь сильную общность и взаимную поддержку. Дарчен опустел, многие его жители уехали на зиму в теплые районы Тибета.

Кору прошли размеренно: с медитациями и заходом на кладбище Махасиддхов, монастурь Чуку и ночевкой в монастыре Дрира Гомпа. Там мы познакомились с монахами и тогда с ними завязались теплые отношения.

На обратном пути в Саге мы договорились на следующий год пойти на Внутреннюю кору, но по традиции ее делают только после тринадцати внешних кор. У Сергея была одна за спиной, у меня 6. Возникла безумная мысль сделать 12 кор подряд, чтобы у обоих нас было необходимое количество для совершения внетрунней коры. Мы не слышали, что кто-то до нас из европейцев делал подобное. Было много желания, и столько же опасений.

В Москве ко мне обратился с просьбой Сергей Рябов, который в то время делал большой альманах о Калачакре по заказу правильства Бурятии. В альманах, помимо переводов текста о внутренней Калачакре Уесны Уоллеса и других текстов, должны были войти фотографии всего, что связано с Калачакрой. Поскольку мой учитель Лама Йонтен принадлежит к редкой традиции Джонанг - хранителям Калачакра тантры, то возникла мысль посетить крупнейшие монастыри этой линии в округах Нгава и Дзамтанг Восточного Тибета.

Мой учитель позвонил к себе на родину и попросил помочь нам в нашем предприятии. Также, он составил для нас сопроводительное письмо, в котором просил лам и монахов всех монастрырей оказать нам всецелое содействие.

Нгава и Дзамтанг находятся на северо-западной оконечности провинции Сичуань и исторически были далеки от администартивной власти Лхасы. Там сохранились многочисленные монастыри редких для Центрального Тибета традиций Джонанг и Бон. По приезду меня сразу поразило несколько вещей. Во-первых, природа. Эта местность находится на более низкой высоте, чем Центральный, и, тем более, Западный Тибет, и во многом состоит из лесов. Уровень жизни гораздо выше, чем в Центральном Тибете: урожаи богаче, хозяйства больше, убранства ярче.

Монастыри тут очень крупные. Только в одном городе Нгава расположено несколько монастырей (тиб. - гомпа) численностью около или более 1000 монахов: Сер Гомпа -1000 человек; Кирти Гопма 1500 человек; Гоман Гомпа-1000 человек. Неподалеку распологался и бонский монастырь с 800 монахами. Власть монахов в этих местах была довольно сильная. Я видел, как китайскую военную делегация не пустили за порог главного храма, так как было неприёмное время (в Центральном Тибете такое просто невозможно представить).

Нас с Сергеем радушно встерила семья моего учителя и его родной монастырь. Мы посетили все важные монастыри связанные с Калачакрой - Кирти, Гоман и два монастыря в округе Дзамтанг. Для альманаха мы отсняли редкие тханки, мандалы и другие реликвии. Также мы совершили однодневное путешествие к святыни тех мест - горе Церку. К сожалению после протестов в 2008 году эта местность стала закрыта для посещения иностранцев. Но недавно появилась информация, что с 2014 года опять можно будет ее посещать.

Эта группа была под угрозой срыва, но в конце концов все сложилось. И в сентябре в Катманду я встретил группу из трёх туристок.

Погода выдалась дождливая и мрачная, но горы в этом состоянии очень красивы. Кора запомнилась своим приключением после первого дня. Во время ночевки перед решающим рывком на перевал Дролма-ла, якам, которые везли наши вещи, удалось сбежать. Я с двумя девушками начал движение, а тибетский сопровождающий с погонщиком яков и поваром стали искать яков. С ними осталась третья участница - Галина, которая изначально не была готова к совершению коры собственными силами. Мы заранее взяли для нее лошадь, однако лошадь требовалось вести под уздцы и девушка осталась ждать возвращения погонщиков и сопровождающего. В то время тропа не позволяла пройти полностью кору на лошади. Самые сложные, крутые и опасные участки приходилось идти спешиваясь, но лучшего варианта не было. Отчаявшись быстро найти яков и не желая терять время, погонщики и повар решили сами нести наши вещи. Караван с тибетцами и Галиной вышли почти вслед за нами, но из-за девушки, которая то ехала, то шла пешком, преодолевая опасные участки, двигались очень медленно и заночевали по пути. Мне с двумя девушками пришлось не легко. Мы дошли до запланированного места второй ночевки около десяти вечера. Тут подошел и носильщик с частью вещей. Но вещи одной из участниц не дошли - они заночевали по пути вместе с Галиной и тибетцами. Я отдал свой спальник девушке и спал в одежде и под одеялом. В эту ночь я вымерз в первый раз в жизни. На следующий день вторая группа нас догнала на выходе из коры и я перестал волноваться. В то время мобильная связь на коре еще не работала и это добавляло волнений всем нам. Я знал что с Галиной все в порядке, ведь с ней были двое опытных тибетца, но не знал деталей.

Галина же прошла этот сложный маршрут исключительно благодаря своей воле. Я был потом у нее в гостях в Нижнем Новгороде. Она с гордостью показывала мне диплом о прохождении коры, который висел у нее дома на стене.

Группа была небольшая - семь человек, но тоже приемущественно молодая, если не телом, то духом. Июль выдался дождливый. В Центральном Тибете это время - решающее для сельского хозяйства. Наибольшее количество дождей в очень сухом Тибете бывает именно в июле и августе. Вокруг нас вовсю цвели рапсовые поля. Мы снова посетили монастырь линии Пинцолинг, во время которого мне передали подарок - предназначавшуюся для Дхарма-центра моего учителя статую Джетсуна Таранатхи.

Во время душевных посиделок после ужина было много разговоров и песен под гитару. Дружной компанией мы совершили ночные коры вокруг монастырей, групповые медитации и провели много филосовских споров. Мы исследовали несколько заброшенных монастырей. И опять спустя 2 месяца, я увидел гало.

Кора вокруг горы Кайлаш прошла без проишествий. По пути посетили важные точки и пролезли всей группой через "тоннели Кармы", которые, согласно древним путеводителям, освобождают от перерождения в нижним мирах.